这是佛学术语，出自于《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子。

《金刚经》里原句为：”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“

一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

其中一切有为法，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法。“作如是观”是一个成语，读音是zuò rú shì guān，泛指对某一事物作如此的看法。

一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

其中一切有为法，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法。“作如是观”是一个成语，读音是zuò rú shì guān，泛指对某一事物作如此的看法。

一切有为法像梦幻泡影，如露亦如电，应作如实观。释迦牟尼佛在金刚经里说的经文。就说世间的一切都是虚假不实的，转瞬即逝，来无影去无踪。人间的一切善恶是非，都是由因缘合和而成，善恶是非，讨债还债。世间名利也是虚妄，如镜中花水中月，凡事都有生住坏灭这么一个轮回过程，就像花开花谢一样，缘来缘散，来也匆匆，去也匆匆，谁又能留下什么？

一切有违法向梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。正对应了金刚经里的那句话：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。人生一切没有真实，冤有头债有主，都是讨债还债，如果你把它当真了，会被这眼前无情的现实所吞没，迷失了自我，迷失了方向，不能自拔，苦不堪言，走不出迷宫。释迦摩尼佛告诉你，世间一切都是假象，讨债还债而已，何必当真呢？

想得开，看得破，拿得起，放得下，才是人生的正确态度，才是硬道理，有求皆是苦，不如任命顺自然，少欲知足乐。命运是迷宫，明白了就能走出去，痴迷者，永远在里边转悠，何时的得解脱得自在？画地为牢嘛，谁捆着你呢？是你自己。当下看破，当下解脱。

仁清法师：“一切有为法，如梦幻泡影”

“一切有为法，如梦幻泡影”，就是指的一切事相，一切我们能够扑捉到的，能够接触到的事相。就像梦一样，是幻化的。是缘起的， “如露亦如电，应作如是观”，就像露水一样是短暂的，也像闪电一样。下雨的时候打一个闪电，在空中是非常短暂的显现。一切事相都是这样，都没有本来不变的自性。

　　比如用人的寿命来讲，有的人活２０岁，有的活１２０岁。那么活１２０岁也好，活２０岁也好，在佛教讲的那个历史长河当中，那个时空观当中，应该是非常短暂的。所以《金刚经》中“一切有为法”就是一切的事相，都是变化的，都是无常的，都是趋于毁坏的，就是有生必有灭。最大的特点是：“成、住、坏、空”，作为有情众生来讲是“生、老、病、死”。这是一切有为法的最大的特点。

《金刚经》就是讲到一切的事相是暂时的、是变化的、是无常的，是异于自性而存在的。“应作如是观”，就是释迦牟尼告诉我们，应该这样去观照，应该这样去理解。《金刚经》是揭示的诸佛如来的体性，体性和事相它是相对的，也是统一的；也就是说体性就是理体，理体是通过事相来揭示的，来显现的。体性，假如因缘具足的话，它就会随着因缘变现一定的事相。

摘自仁清法师《佛学疑难答辩》——金刚经的偈语

一切有为法，如梦幻泡影。这是相对而言，对执法修行的人来说，就是破法执，希望他在相见性。一个人从生下来到死都在修行，如果没有见性，还是等于零。毕竟人的一生太短暂了，就像大海里的波涛，幻生幻灭，就像闪电一样瞬间即失。所以执法修行的人应该有这个观念。在修行中，无论心中出现什么样的念头，无论善恶，还是贪嗔痴，都不用理它，不被念头带着走，身心自然清静，念头是自性的显现，就像大海幻化波涛，本是一体没有分别。所以修心的人啊，顿悟见性即了，若在说修行，是多此一举。大乘圆顿悟心即了，知天地万法唯自性显现即是见性。

有为法就是世间法。世法无常。

无常就是多变，多变的都是坏

灭法。不坚固，不能久恒？如

梦也如幻，如梦幻泡影，须臾

消失！

不必听那些长篇大论。提高心性是本质。其他一切修炼的形式都是外在因素，如果不修心，那就是有为法，没用。所以称之为泡影。

一切有为法，如梦幻泡影。一切有为法是什么意思呢？就是说世间的人们呀！善心善行了好。千算万算难算过天。你就是做到天衣无缝。也难逃这个法字，因为老天爷看着呢。有的人千算万算。和别人共事而不能吃一分钱的亏。老是坑骗片流。恨不能天下的钱都是他家的。到时候还不是被天一下子就算计了。在人世间。从古到今，有的人，生在帝皇之家。有的人官位很大。有的人身世很高。有的人为人清廉。可又有一些人呢。欺压百姓无恶不作，炸民血，欺民财，恨不能把天下的钱都落到他家里去。他这种人不懂因果。你也不想想。今生你，骗了别人的钱财。你要用几生几世去还的。一到还完为止。为人清廉的人。人家就不用还账。人家来世还是做官？昏官和清官的因果，是不能相提并论的。他们虽然都在这一个法字中，可是因果儿是不一样的。世界上的每一个人。离不开法这个字的，所以说才叫做一切有为法。那么什么叫？如梦幻泡影呢？就是说人世间的一切，都是虚无缥缈的。我们什么都抓不住。我们拥有的。世上的一切。早晚还会回归到这个地球。所以我们每一个人，到最后，你就是拥有再美好的东西。你就是万般的不舍。到最后，全都是一场梦。走的时候什么都带不走。只带走了我们每一个人的因果。所以说人世间的一切，都是如梦如幻如烟。所以说才叫。一切。都是如梦幻泡影。

就是诸事无常的意思。没别的意思，更不能过度解释，弄得人家云里雾里。

“法”者，事物也。“有为”者，造作、生灭、变化也。吾人之身心，房屋街道城市国家山河大地宇宙星体，一切具象可触摸观测之物，抽象思想思维文化科学文学艺术，甚或上帝耶稣一切神祗，乃至时间空间，皆属因缘暂合之假象、造作有为之事，有成即有坏，有生即有灭，虽生灭周期有长有短，观其根本则虚妄如梦幻一场，又如朝露闪电，不可安住、非实有之。故佛曰，“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

有形变无形，无形变有形，随心所欲，变化无穷。。

有为法是瞬息万变的，所以说是幻，是空。

“有为法”指所有具有生灭特征的“物”，所有的这些“物”，都是不真实的，也就是“空”，因此佛陀形象地描述说“如梦幻泡影，如露亦如电”，最后还不忘叮嘱众生，“应作如是观”！

全偈：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。金刚经之名偈，佛陀之言，佛教讲空性，是说没有固定不变的事物，这个空，相当于不实在的意思，而不是不存在的意思。一切现象的幻现幻有，都是由众生之业力所感化。露水、闪电它存在而不实在，因此，若能悟透了缘生性空的道理，便能不受一切幻境的诱惑、不做一切幻境的奴才，而得自由自在，那就是一种解脱生死的功夫。

法在佛学中代表一切。

有为是造作。

造作的是假法，能造作的是真法。

无为法是真如一心。

真如是心自己的实相即无相之相。

有为法是假，无为法是真。

佛学的宗旨是一切唯心。

一切有为法就是像梦幻泡影 我认为先就字面意思这么理解就可以了 要加深理解你得修到那个层次 否则讲的都是梦幻泡影